儒家的伦理学代表作《孝经》，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。孝是上天所定的规范，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。

《孝经》在我国伦理思想中，首次将孝亲与忠君联系起来，认为忠是孝的发展和扩大，并把孝的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。

《孝经》对实行孝的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把孝贯串于人的一切行为之中。

它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出孝的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。

《孝经》还根据不同人的等级差别规定了行孝的不同内容。《孝经》还把道德规范与法律联系起来，认为“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”；提出要借用国家法律的权威，维护其宗法等级关系和道德秩序。

孝是儒家伦理思想的原点，它包括以下几层意思：

第一，儒家以家庭为中心，认为个人可以通过自我修养扩展到家庭、国家和社会。从个人的情感意识上说，孝是人人都可以体会到的、与生俱来、无法逃避的情感，从中可以领会到人之为人的根本存在意义，进而可将其涵养扩充到人与人的其它关系上。

第二，儒家传统中的祭祀祖先是对父母孝的情感的扩充和延展的一种形式。我们通过祭祀祖先，感受到自身生命力量的来源，好像有一种生命的源头活水在我们血脉中流淌，体会到我们的存在是对这一血脉的实际护持。

最为真切的护持方式其实是孝意识的涵养与扩充，把我们对父母的孝顺推广到所有的人伦关系上，“慎终追远”从而达到视天下如一家的人情和谐。

第三，儒家伦理的基本原点是孝，而别的伦理意识，如悌、忠、信都是从孝延伸出去的。所以，儒家的伦理观可以说是以孝为本的人情一体观，有着视人如己的人与人的连续感，认为他人是自身的一部分，是与己相同可以为自己认识了解的另一个自我。

我们的心因此是与他人的心相通的，因为人之为人就是要以孝之情作为人的本性，这就是“为人之本”的含义所在。

第四，传统儒家的心性伦理是实现儒家人伦和谐的个性化，因为心性论是从“孝”意识出发而有心与性之分，人才能明心见性。

孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福。孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命交接处的链条，一旦断裂，永无连接。